A Mulher Samaritana & a Água Viva

Yeshua no Poço de Samaria

Um dia, Yeshua e os Seus talmidim estavam voltando da Judéia para a Galiléia, e estavam passando pelas cidades de Samaria. Eles foram para uma cidade chamada Sychar ( סוּכַר ) a qual estava na região que Ya'acov tinha dado a Yosef, e onde Ya'acov ficava era bem situado. O Poço de Ya'acov era um lugar comum para os viajantes pararem, descansar, e fazer uma refeição. Assim enquanto os talmidim entraram na aldeia para comprar comida, Yeshua se sentou sobre um poço para descansar. Enquanto Ele estava sentando lá, uma mulher Samaritana veio puxar água do poço. Poço de Ya'acov é bastante fundo, assim requeria uma corda e um recipiente que seria baixado até a água, e quando enchia de água, se puxava para cima. Considerando que Yeshua não tinha nenhuma corda nem um recipiente, Ele perguntou para a mulher se ela puxaria um pouco de água para Ele beber.
A mulher estava muito surpresa que Ele aceitaria água dela! Ela disse, (Yochanan/João 4:9) “Como, sendo tu judeu, me pedes de beber a mim, que sou mulher samaritana? (porque os judeus não se comunicam com os samaritanos).” Ela perguntou isto porque ela sabia que os judeus consideravam os Samaritanos sempre estarem sujos, e que as suas panelas também estavam sujas. E isto era retificado até mesmo por uma mulher Samaritana! Mas como você supõe que a mulher sabia que ela estava falando com um homem judeu?
De qualquer modo, Yeshua respondeu à mulher lhe falando que se ela sabia a quem que ela estava falando, em vez de Ele lhe pedir água, ela teria Lhe pedido água, e Ele teria dado água viva a ela. Quer dizer, Ele teria dado a ela água que fluía de um fluxo. Agora água fluía de um fluxo nunca era considerada suja, assim o fato que ela era uma Samaritana não teria feito nenhuma diferença. A mulher pensou que tal idéia era incrível! Ela perguntou para Yeshua, (Yochanan/João 4:11-12) “Senhor, tu não tens com que a tirar, e o poço é fundo; onde, pois, tens a água viva? És tu maior do que o nosso pai Ya'acov, que nos deu o poço, bebendo ele próprio dele, e os seus filhos, e o seu gado?” Mas Yeshua não estava falando sobre água para beber. Ele estava usando a água como uma ilustração da salvação que vem do trabalho do Espírito. Veja, em hebreu a palavra para “água corrente” é de fato “água viva” ( מַיּםִ חָיּיִם , mayim chayim). Yeshua estava usando um jogo de palavras. Ele estava falando sobre a água que dá vida espiritual, e até mesmo vida eterna. O Profeta Iermiahu/Jeremias (2:13; 17:13) HaShem tinha se descrito como a fonte de “água viva” de Quem derivou a salvação de Israel. Mas a mulher não entendeu as palavras de Yeshua.
Ela pensou que Ele estava falando sobre água para beber e usar para lavar e cozinhar, assim ela disse, (Yochanan/João 4:15) “Senhor, dá-me dessa água, para que não mais tenha sede, e não venha aqui tirá-la.” Assim Yeshua precisou demonstrar exatamente a ela quem Ele era. Ele disse, (Yochanan/João 4:16) “Vai, chama o teu marido, e vem cá.” Bem, a mulher tinha sido casada cinco vezes e se divorciou todas elas, e os seus divórcios não eram íntegros. Assim o homem que ela chamava atualmente de seu marido não era de fato o marido dela. Ela disse a Yeshua, (Yochanan/João 4:17a) “Eu não tenho marido.” Então Yeshua disse, (Yochanan/João 4:17b) “Disseste bem: Não tenho marido. Porque tiveste cinco maridos, e o que agora tens não é teu marido; isto disseste com verdade.” Bem, a mulher foi surpreendida!
Como este homem poderia conhecê-la se eles nunca tinham se encontrado antes? Ela disse, (Yochanan/João 4:19-20) “Senhor, vejo que és profeta. Nossos pais adoraram neste monte, e vós dizeis que é em Jerusalém o lugar onde se deve adorar.” Yeshua lhe disse que já estava vindo um dia quando ambos o Monte Gerizim (onde os Samaritanos adoram) como também Jerusalém (onde os judeus adoram) seria infestado pelos seus inimigos. Mas que o Eterno é um Espírito, e assim aqueles que O adoram em espírito e verdade podem O adorar em qualquer lugar. A mulher respondeu, (Yochanan/João 4:25) “Eu sei que o Mashiach vem; quando ele vier, nos anunciará tudo.” Então Yeshua disse a ela, (yochanan/João 4:26) “Eu o sou, eu que falo contigo.” Bem, a mulher finalmente entendeu sobre o que Yeshua estava dizendo sobre “água viva.” Ela entrou na aldeia e começou a contar para todo o mundo, (Yochanan/João 4:29) “Vinde, vede um homem que me disse tudo quanto tenho feito. Porventura não é este o Mashiach?” E como resultado muitas pessoas Samaritanas acreditaram em Yeshua.

A Parábola dos Dois Filhos

Israel, o Filho Pródigo

Yeshua era um grande Professor em Israel. Como nosso Mestre, Ele é nosso Professor, e nós seguimos o Seu ensino e a Sua halachah. Freqüentemente, nosso Mestre ensinava por parábolas. Uma parábola é chamada de מָשָׁל, mashal, significando uma história que ensina uma lição importante. A razão de um bom professor usar histórias para ensinar lições importantes é porque nós nos lembramos muito mais de histórias. Quando você ouve as parábolas de nosso Mestre, elas lhe ajudam a se lembrar dos Seus ensinos, e das coisas importantes que Ele quer que nos lembremos e as pratiquemos.

Há outra razão pela qual Yeshua usou parábolas para ensinar as Suas lições. Ele nos falou que nem todo o mundo seriam discípulos Dele, e que Ele usava parábolas para ensinar as Suas lições porque elas eram para os discípulos que Ele tinha escolhido. Um dia os talmidim Lhe perguntaram, “Mestre, por que Você ensina em parábolas?” Ele lhes respondeu, “Porque a vós é dado conhecer os mistérios do reino dos céus, mas a eles não lhes é dado. Porque àquele que tem, se dará, e terá em abundância; mas àquele que não tem, até aquilo que tem lhe será tirado. Por isso lhes falo por parábolas; porque eles, vendo, não vêem; e, ouvindo, não ouvem nem compreendem.” (Mattytiahu/Mateus 13:11-13). Quando nós escutamos as parábolas de Yeshua, e as entendemos e seguimos o que nosso Mestre nos ensinou, nós mostramos para nós mesmos sermos talmidim escolhidos Dele.

Um dia Yeshua falou um mashal sobre dois filhos. O pai deles já tinha decidido o que cada um deles herdaria da sua riqueza. Um dia, o filho mais jovem veio ao seu pai e disse: (Lucas 15:11-32)

“Pai, dá-me a parte da fazenda que me pertence.” E ele repartiu por eles a fazenda. E, poucos dias depois, o filho mais novo, ajuntando tudo, partiu para uma terra longínqua, e ali desperdiçou a sua fazenda, vivendo dissolutamente. E, havendo ele gastado tudo, houve naquela terra uma grande fome, e começou a padecer necessidades. E foi, e chegou-se a um dos cidadãos daquela terra, o qual o mandou para os seus campos, a apascentar porcos. E desejava encher o seu estômago com as bolotas que os porcos comiam, e ninguém lhe dava nada.

E, tornando em si, disse: “Quantos jornaleiros do meu pai têm abundância de pão, e eu, aqui, pereço de fome! Levantar-me-ei, e irei ter com meu pai, e dir-lhe-ei: 'Pai, pequei contra o céu e perante ti; Já não sou digno de ser chamado teu filho; faze-me como um dos teus jornaleiros'.” E, levantando-se, foi para seu pai; e, quando ainda estava longe, viu-o seu pai, e se moveu de íntima compaixão, e, correndo, lançou-se-lhe ao pescoço e o beijou. E o filho lhe disse: “Pai, pequei contra o céu e perante ti, e já não sou digno de ser chamado teu filho.” Mas o pai disse aos seus servos: “Trazei depressa o melhor vestido e vesti-lho, e ponde-lhe um anel na mão e alparcas nos pés; e trazei o bezerro cevado e matai-o; e comamos e alegremo-nos; porque este meu filho estava morto e reviveu, tinha-se perdido e foi achado. E começaram a alegrar-se.”

E o seu filho mais velho estava no campo; e, quando veio, e chegou perto de casa, ouviu a música e as danças. E, chamando um dos servos, perguntou-lhe que era aquilo. E ele lhe disse: “Veio teu irmão; e teu pai matou o bezerro cevado, porque o recebeu são e salvo.” Mas ele se indignou, e não queria entrar. E, saindo o pai, instava com ele. Mas, respondendo ele, disse ao pai: “Eis que te sirvo há tantos anos, sem nunca transgredir o teu mandamento, e nunca me deste um cabrito, para alegrar-me com os meus amigos. Vindo, porém, este teu filho, que desperdiçou a tua fazenda, com as meretrizes, mataste-lhe o bezerro cevado.”

E ele lhe disse: “Filho, tu sempre estás comigo, e todas as minhas coisas são tuas. Mas era justo alegrarmo-nos, e folgar-mos, porque este teu irmão estava morto, e reviveu; e tinha-se perdido, e achou-se.”

O que nos ensinou esta história? Nesta parábola, O pai representa HaShem. O filho mais jovem (Reino de Israel/Efraim) representa os que O desobedecem e seguem o seu próprio caminho. O filho mais velho (Reino de Judá) representa aqueles que permanecem fiéis e obedientes a Ele. E o ponto principal do mashal é isto: até mesmo quando nós desobedecemos ao Eterno, Ele sempre nos chama a fazer Teshuvá (arrepender-se e confessar nossos pecados, e assim retornar). Quando nós fazemos isso, Ele está pronto e feliz para nos perdoar de nossos pecados, e nos dar boas-vindas à Sua comunidade. Sempre deveriam ser recebidos com alegria por todo o mundo o arrependimento e a restauração – veja a história onde tudo começou em I Reis capítulo 11.

Esta é a razão do ministério de Yeshua: “... Eu não fui enviado senão às ovelhas perdidas da casa de Israel.” (Mattytiahu/Mateus 15:24), ou seja, ao filho mais jovem (o filho pródigo); e é por isso que Yeshua diz aos seus talmidim: “... ide antes às ovelhas perdidas da casa de Israel.” (Mattytiahu/Mateus 10:6).

Os Gregos do Pacto Renovado

A Restauração da Casa de Israel

Por: Moshe Yoseph Koniuchowsky
Traduzido e adaptado by Gaml'el ben Avraham

A palavra grega para grego é helénico (Strong 1672), onde derivou a palavra helenista, onde a palavra grega para gentis (pagãos) é etnos e os manuscritos gregos para o Pacto Renovado está claro que essas duas palavras recorrem a dois grupos diferentes de pessoas. Os helenistas especificamente eram aqueles vindos de ambas as casas de Israel que vieram a ser helenizados na fé e cultura grega.

Yochanan/João 7:35 “os habitantes de Y'hudah disseram entre si: 'Aonde pretende ir este homem, que não o encontraremos? Será que ele pretende ir à diáspora [os dispersos] grega e ensinar os habitantes de Y'hudah de língua grega?” – serra de que Judá sabia onde Efraín estava. Era de conhecimento comum que no tempo de Yahshua alguns israelitas tinham ido para o oeste e eles estavam espalhados entre os gregos e as nações de língua grega. A Peshitta Aramáica adiciona o termo pagãos no versículo 35 e pelo que nós vemos, no primeiro século gregos e pagãos eram considerados dois povos diferentes. Em Yochanan/João 12:20 diz, “Entre os que tinham ido adorar na festa, estavam alguns judeus de língua grega.” – veja que os israelitas gregos e outros povos israelitas não-biológicos estavam celebrando o Chag Matzoth, a Festa dos Pães Ázimos (sem Fermento). Esses eram judeus helenistas, que como os efraimitas das 10 tribos, rendiam tributo a YHWH desde seu exílio.

No Primeiro Livro de Macabeos, livro histórico escrito por volta do ano 130 AEC, há uma carta autêntica do Sumo Sacerdote de Israel escrita aos israelitas espalhados na Grécia e Esparta, onde cumprimenta aos espartanos como irmãos físicos dos judeus da mesma descendência de Avraham. Vejamos 1 Macabeos 12:19-23 “Cópia da carta que eles tinham mandado a Onias: 'De Ario, rei dos espartanos, ao grande sacerdote Onias. Saudações! Em documento sobre os espartanos e os judeus, foi descoberto que são parentes, descendentes de Abraão. Assim, a partir do momento em que tivemos conhecimento disso, ficamos desejando muito que vocês nos escrevessem, falando da sua situação atual. De nossa parte, queremos afirmar que o gado e as riquezas de vocês são nossos, da mesma forma que é de vocês tudo o que é nosso. Determinamos que lhes fosse levada uma mensagem nesse sentido.'” Este intercâmbio é confirmado por Josefo, como também nas Escritas, como nós observamos em Corintyah Alef/1 Coríntio 10:1-4 “Irmãos, não quero que vocês ignorem uma coisa: todos os nossos antepassados estiveram sob a nuvem; todos atravessaram o mar e, na nuvem e no mar, todos receberam um batismo que os ligava a Moshe. Todos comeram o mesmo alimento espiritual, e todos beberam a mesma bebida espiritual, pois bebiam de uma rocha espiritual que os acompanhava; e essa rocha era o Mashiach.”

Atualmente a tribo de Dan veio ser conhecida como Danoi (entre outros nomes) que lutou na Guerra de Tróia e lutou na conquista da Pérsia de acordo com a história. Estes Danoi estavam entre os fundadores originais do Império grego.

Os macedônios chamam a Rav Shaul (Paulo) em Maaseh Shlichim/Atos dos Apóstolos 16:6-13 “E, passando pela Frígia e pela província da Galácia, foram impedidos pela Ruach HaKodesh [Espírito Santo] de anunciar a palavra na Ásia. E, quando chegaram a Mísia, intentavam ir para Bitínia, mas a Ruach não lho permitiu. E, tendo passado por Mísia, desceram a Trôade. E Shaul teve de noite uma visão, em que se apresentou um homem da Macedônia, e lhe rogou, dizendo: Passa à Macedônia, e ajuda-nos. E, logo depois desta visão, procuramos partir para a Macedônia, concluindo que o Senhor nos chamava para lhes anunciarmos o evangelho. E, navegando de Trôade, fomos correndo em caminho direito para a Samotrácia e, no dia seguinte, para Neápolis; E dali para Filipos, que é a primeira cidade desta parte da Macedônia, e é uma colônia; e estivemos alguns dias nesta cidade. E no dia de shabat saímos fora das portas, para a beira do rio, onde se costumava fazer oração; e, assentando-nos, falamos às mulheres que ali se ajuntaram.” – confirme que YHWH o tinha chamado para ajudar os israelitas espalhados com as Boas Novas, Eles eram macedônios e eles eram efraimitas que precisaram de ajuda para voltar à comunidade das nações de Israel. O homem na visão simboliza Israel, chamado nas Escrituras como o homem ou homens de sua multidão.

Em Maaseh Shlichim/Atos 16:13 vemos que o Shabat (dia de descanso) mantém as mulheres em Grécia, as quais logo vem a ser israelita nazarenas (crentes), os quais eram os israelitas dispersos praticando o shabat. Romiyah/Romanos 1:16 “Porque não me envergonho do evangelho do Mashiach, pois é o poder de Elohim para salvação de todo aquele que crê; primeiro do judeu, e também do grego.” – confirma isto, como este é um chamado para resgatar e salvar a ambas as casas de Israel no exílio chamada de os Yahudim (judeus) e os Yevanim, ou grego. Em Romiyah/Romanos 1:14 diz, “Eu sou devedor, tanto a gregos como a bárbaros, tanto a sábios como a ignorantes.” aqui vemos que YHWH chama os não-judeus e não-gregos aos verdadeiros pagãos ou estrangeiros/gerim. Assim Romiyah/Romanos 1:16 deixa claro a restauração escritural das duas casas de Israel... em Romiyah/Romanos 2:9-10 diz: “Tribulação e angústia sobre toda a alma do homem que faz o mal; primeiramente do judeu e também do grego; Glória, porém, e honra e paz a qualquer que pratica o bem; primeiramente ao judeu e também ao grego.” – veja que ambas as casas entram no problema de Yaacov, referido pelo termo Tribulação sobre os judeus e gregos, o qual no contexto do primeiro século é uma declaração de que ambas as casas entraram na Grande Tribulação que culmina em nossa era. Vejamos:

“Mas para os que são chamados, tanto judeus como gregos, lhes pregamos ao Mashiach, poder de Elohim, e sabedoria de Elohim.” Corintyah Alef / 1 Coríntios 1:24

"Testificando, tanto aos judeus como aos gregos, a conversão a Elohim, e a fé em nosso Senhor Yeshua HaMAshiach.” Maaseh Shlichim/Atos 20:21

“Onde não há grego, nem judeu, circuncisão, nem incircuncisão, bárbaro, cita, servo ou livre; mas o Mashiach é tudo em todos.” Qolesayah/Colosenses 3:11

“Porquanto não há diferença entre judeu e grego; porque um mesmo é o Adonai de todos, rico para com todos os que o invocam.” Romiyah/Romanos 10:12

Em Yochanan/João 12:20 “Ora, havia alguns gregos, entre os que tinham subido a adorar no dia da festa.” vemos os efraimitas guardando as moed (festas). Em Yochanan/João 12:23 “E Yeshua lhes respondeu, dizendo: É chegada a hora em que o Filho do homem há de ser glorificado.” Yeshua está certo que Sua Gloria será revelada, conforme Efraim e Judá O procurarem. Em Yochanan/João 12:24 diz: “Na verdade, na verdade vos digo que, se o grão de trigo, caindo na terra, não morrer, fica ele só; mas se morrer, dá muito fruto.” – aqui Yeshua fala da morte de Israel entre as nações, só para ser ressuscitada de acordo com Ezequiel 37, como a nação que uma vez mais dará fruta e se multiplicará. Então nos versos 25-26, “Quem ama a sua vida perdê-la-á, e quem neste mundo odeia a sua vida, guardá-la-á para a vida eterna. Se alguém me serve, siga-me, e onde eu estiver, ali estará também o meu servo. E, se alguém me servir, meu Pai o honrará.” – aqui, Yeshua declara que todos os israelitas que seguem isto estarão com Ele onde Ele estará. Onde Ele estará possivelmente na era que está por vir? É deste modo! O retorno para a Terra de Israel (Eretz Israel) e Jerusalém no olam habah (Reino Vindouro). No verso 27 Yeshua mostra que por sua morte, este retorno do exílio será efetivo. Vejamos o que diz Yeshayahu/Isaías 49:5-6.

“E agora diz o Eterno, que me formou desde o ventre para ser seu servo, para que torne a trazer Yaacov; porém Israel não se deixará ajuntar; contudo aos olhos do Eterno serei glorificado, e o meu Elohim será a minha força. Disse mais: Pouco é que sejas o meu servo, para restaurares as tribos de Yaacov, e tornares a trazer os preservados de Israel; também te dei para luz dos gentios, para seres a minha salvação até à extremidade da terra.”

Encerrando, Yochanan/João 12:28-30 diz: “Pai, glorifica o teu nome. Então veio uma voz do céu que dizia: Já o tenho glorificado, e outra vez o glorificarei. Ora, a multidão que ali estava, e que a ouvira, dizia que havia sido um trovão. Outros diziam: Um anjo lhe falou. Respondeu Yeshua, e disse: Não veio esta voz por amor de mim, mas por amor de vós.” – no final dos tempos da restauração do Israel judeu e grego, o Pai exaltará o Seu nome nos meio deste processo da restauração, como ele fez no Monte Sinai. Ele faz e diz aqui que Ele voltará a fazer outra vez. Dentro de cada um? Não. Entre os que retornam de ambas as casas de Israel. (Se você pertencer a um destes dois grupos de restauração das duas casas que não restabeleceram o Nome de YHWH nos seus lábios, deve fazer isso bem alto e assegurar-se que é um verdadeiro grupo de restauração).

Em Yochanan/João 12:29-30 vemos Yeshua confirmando que este som não é simplesmente o de um trovão corriqueiro, mas era o Bat Kol ou a voz divina, exaltando o Nome de YHWH diante dos homens que regressam à Comunidade de Israel.

Isto não é feito pela vontade de Yeshua, mas para os verdadeiros crentes que se vê nos versículos 20-21, “Ora, havia alguns gregos, entre os que tinham subido a adorar no dia da festa. Estes, pois, dirigiram-se a Filipe, que era de Betsaida da Galiléia, e rogaram-lhe, dizendo: Senhor, queríamos ver a Yeshua.” – esta claro que é de entre os gregos israelitas. Eles estão finalmente regressando de seus pais exílados mortos nas nações cegos da sua identidade e condição perdida (versículo 32) “E eu, quando for levantado da terra, todos atrairei a mim.” Pela morte de Yeshua, todos os homens, ou todos os redimidos de Israel retornariam e seriam enviados do exílio e morte física.

“Eu os remirei da mão do inferno, e os resgatarei da morte. Onde estão, ó morte, as tuas pragas? Onde está, ó inferno, a tua perdição? O arrependimento está escondido de meus olhos.” Hoseah/Oséias 13:14

“E, quando isto que é corruptível se revestir da incorruptibilidade, e isto que é mortal se revestir da imortalidade, então cumprir-se-á a palavra que está escrita: Tragada foi a morte na vitória.” Coríntio Alef/1 Coríntios 15:54

Rav Shaul (Paulo) considera que os gregos de Coríntios são os herdeiros da promessa na reunificação de Israel como se pode ver em Corintyah Alef/1 Coríntios 5:7-8 “Alimpai-vos, pois, do fermento velho, para que sejais uma nova massa, assim como estais sem fermento. Porque o Mashiach, nosso Pessach [páscoa], foi sacrificado por nós. Por isso façamos a festa, não com o fermento velho, nem com o fermento da maldade e da malícia, mas com os ázimos da sinceridade e da verdade.”

As Leis Noéticas

As Quatro Exigências

Traducido por Gamli'el bem Avraham do estudo de Tim Hegg, professor do Beit Hillel de Tacoma, WA, U.S.A.

Não se tinha estabelecido o fato de que os gentios deveriam cumprir algum tipo de norma elaborado pelos homens que foi considerado baseado na Torá. Neste sentido os apóstolos decretaram que os gentios deveriam aceitar um grupo de tradições essenciais para lhes permitir uma aceitação genuína dentro da comunidade da sinagoga.

“Na verdade pareceu bem a Ruach HaKodesh (Espírito Santo) e a nós, não vos impor mais encargo algum, senão estas coisas necessárias: Que vos Abstenhais das coisas sacrificadas aos ídolos, e do sangue, e da carne sufocada, e da prostituição, das quais coisas bem fazeis se vos guardardes. Bem vos Vá.” (Atos 15:28-29)

Por que estas quatro? Há algo fundamental nelas para manter unida uma comunidade? Estas quatro exigências realmente eram conhecidas como “Leis Noéticas”?

Já era comum entre os especialistas recorrer a essas “Leis Noéticas” quando se discutia a proibição emanada do Consílio de Jerusalém em Atos 15. Vários autores mostraram que as quatro exigências aos gentios são uma versão resumida dessas “Leis Noéticas” ditadas pelos rabinos da antigüidade.

No Talmud babilônico são enumeradas essas “Leis Noéticas” como sete (7) normas:

1. proibição de idolatria;

2. proibição de blasfêmia;

3. proibição de derramar sangue;

4. proibição de pecados sexuais;

5. proibição de roubar;

6. proibição de comer carne de animais vivos;

7. exigência de estabelecer um sistema legal.

Mas derivar estas sete leis de Bereshit/Gênesis 1:11 era exigido ler entre linhas. Certamente, deve ser realçado que não faz menção dessas “Leis Noéticas” existente nos materiais rabínicos mais antigos. Essas sete leis são um resumo posterior quando a sinagoga já não mais se interessava em ter gentios como parte da comunidade. A formulação das Leis Noéticas representa um segundo caminho, de forma que os gentios pudessem ter um lugar no Olam Habá (Mundo Vindouro) sem requerer o guia da comunidade judaica.

Isto significa que a interpretação de Atos 15 como uma aplicação dessas “Leis Noéticas” não é possível porque estas leis são totalmente opostas à conclusão do Consílio de Jerusalém. O Consílio ou Beit Din de Jerusalém decidiu que os crentes gentios seriam recebidos exatamente da mesma maneira como membros do pacto como os judeus eram recebidos, na base de sua fé. Além do mais, se o Consílio de Jerusalém tivesse reconhecido essas “Leis Noéticas” para os gentios, teria desobedecido em forma flagrante a Torá, porque esta estabelece claramente, em um sentido plano, sem necessidade de interpretação que há uma única Torá para Israel e para os gentis que permanecem com eles (Bamidbar/Números 15:16).

Claramente essas “Leis Noéticas” não coincidem com a conclusão de Atos 15, nós deveríamos procurar outra explicação.

AS QUATRO EXIGÊNCIAS COMO “CERCA” CONTRA A ADORAÇÃO AOS ÍDOLOS

Um assunto fica claro: os apóstolos viram nas quatro exigências dadas aos crentes gentios como algo essencial. Mas, eles se uniram para tratar tópicos específicos, razão pela qual a mensagem para os gentios também é uma mensagem específica sobre temas específicos. Obviamente, os apóstolos não estavam sugerindo aos crentes de origem pagã que todas as orientações morais e éticas poderiam ser resumidas nestas quatro exigências. Não, um tópico essencial é descrito nestas quatro exigências – um assunto muito famoso para os apóstolos é “construir ou destruir”, completar ou transgredir era o tópico. Sugiro que as quatro proibições coincidem com o tópico da adoração de ídolos nos templos gentios.

Da perspectiva judaica, nada caracterizava mais os gentios que a idolatria e nada era mais detestável. Se estavam permitindo aos gentios entrarem à congregação e a comunidade sem lhes exigir que se tornassem prosélitos, como poderia a comunidade ter certeza que eles tinham posto um fim rompendo com a idolatria? Sem o grupo de proibições que envolve o tocar, manipular, comer, etc. como ter a certeza que os gentios, vivendo em uma cultura pagã, não estavam participando da idolatria na qual eles tinham crescido?

Neste ponto, o Beit Din de Jerusalém viu a necessidade para os gentios de submeterem-se a alguns dos regulamentos criados pelos homens, os mandamentos de homens. A comunidade judaica precisava estar segura de que os gentios não continuavam adorando os ídolos e que eles os tinham deixado para trás, eles tinham se arrependido de seu crime capital. Para obter tal segurança, os apóstolos requereram dos gentios crentes que assumiram o jugo e a carga das leis feitas pelos homens em matéria de idolatria.

Sugiro que as quatro exigências foram dadas aos gentios ao ser associado como identificados com a adoração de ídolos nos templos gentios, que revelou aos apóstolos exigirem dos crentes gentios que deveriam se separar de qualquer contato com templos que pudessem ser considerados pela comunidade judaica como participação em idolatria por eles. Ao requerer dos crentes gentios se separar por iniciativa própria inclusive dos aspectos culturais dos templos gentios, os apóstolos estavam exigindo dos gentios que vissem a idolatria de uma perspectiva judaica e até mesmo se conformar com algum tipo de leis adicionais ao estilo dessas formuladas pelo Sanhedrín neste mesmo aspecto.

Como Ben Witherington escreveu:

“Eles não deveriam dar a oportunidade aos judeus da Diáspora acusar os gentios Cristãos de estarem praticando idolatria e moralidade tendo acreditado em Cristo”

Ao pensar que a idolatria deveria ser considerada naturalmente fora da perspectiva de um crente, os apóstolos fizeram um chamado para considerar como a halachá rabínica pertinente à idolatria, a “cerca” não estaria dentro da Escritura mas no mundo real, ao serem incluídos os crentes dentro da comunidade judaica.

Quando nós falamos de templos gentios e dos seus rituais, nós devemos nos lembrar que em grande parte estes eram vistos como algumas instituições culturais e sociais e não somente como centros religiosos. Por exemplo, os templos gentios serviam freqüentemente como bancos para os assuntos como para o estado e o lugar de discussão de todo o tipo de tópicos políticos.

Os gentios que tinham nascido e crescido em culturas idólatras da Grécia e Roma tinham em grande valia muitos aspectos familiares e comunitários que os amarravam aos templos gentios. Um crente pagão poderia continuar a participar dela nesses templos e até mesmo se unir em eventos familiares, políticos e comunitários sem participar da idolatria? Eles poderiam comer lá sem fazer a adoração aos deuses ou as deusas para quem essas comidas eram oferecidas?

Muitas das atividades dentro da sociedade grega e romana envolviam o templo pagão local de um tal modo que os crentes de origem pagã deveriam tomar precauções adicionais para dar testemunho aos seus irmãos judeus que abandonaram a idolatria em todos os seus aspectos. É com este fim que as quatro proibições foram ditadas pelo Consílio de Jerusalém.

AS QUATRO PROIBIÇÕES COMO ASPECTOS DO TEMPLO PAGÃO

1. Se privar dos alimentos oferecidos aos ídolos.

Esta frase “alimentos oferecidos aos ídolos” é traduzido com uma única palavra do grego “eidolothutos” e nove vezes são usadas nas Escritas Apostólicas5, sempre no contexto de comer alimentos num templo pagão. Este fato é fortalecido pela frase usada na relação inicial de Atos 15:20. Essas “contaminações dos ídolos” claramente se referem à contaminação de alimentos usados nos rituais do templo pagão. Como queira esta mesma palavra é semelhantemente a usada em IV Macabeos 5:2. Ao usar esta palavra os apóstolos não estão proibindo alimentos do mercado geral, mas alimentos específicos de um jantar cerimonial conectado com uma cerimônia de idolatria.

Os crentes gentios não deveriam comer alimentos conectadas com os centros gentios, porque estas comidas eram dedicadas a ídolos. Claro que haviam atividades no recinto do templo que não tinham nada haver com os ídolos que ali estavam. Aparentemente esses aspectos lhes era permitido.

2. Se privar de sangue

Não se refere comer alimentos com sangue, mas sim ao tema de ingerir sangue, algo não comum em rituais de adoração para ídolos. Seja ou não que a pessoa tomava sangue da vítima do sacrifício não está claro, mas há evidências que os sacerdotes fizeram isto. De uma perspectiva judaica, participar em um ritual no qual o sacerdote bebe o sangue do sacrifício é participar do mesmo ato abominável. Claro que, a Torá proíbe comer sangue, mas o que os apóstolos quiseram é que isto fosse uma decisão que nascesse dos crentes gentios dos quais fossem distanciados de qualquer ritual no qual o sangue fosse ingerido e/ou inapropriadamente usado. Tal coisa era detestável para a comunidade judaica.

3. Se privar do Afogado (estrangulado)

Normalmente os sacrifícios no templo pagão eram levados para fora para cortar o seu pescoço, mas às vezes era por meio de estrangulação. Este assassinato desumano de animais estava contra o espírito da Torá. A Torá proíbe que se coma sangue, mas não há instruções nas Escritas de como sacrificar um animal no caso do sacrifício de animais permitidos de serem levados ao altar. Com o objetivo de cumprir plenamente com os mandamentos da Torá contra a ingestão de sangue, os Sábios encontraram a necessidade de formular tais regras ou leis. A carne dos animais estrangulados foi certamente proibida, pela altíssima probabilidade de estar saturada de sangue.

Os crentes de origem pagã não participavam na cruel estrangulação de animais nos rituais que incluíam tais práticas. Nem deveriam comer a carne de animais estrangulados. Se os crentes gentios adquirissem carne no habitante dos templos gentios havia uma probabilidade muito alta de serem carne de animal estrangulado.

4. Se privar da Fornicação.

A palavra traduzida como “fornicação” é PORNEIA do grego, a raiz da palavra “pornografia”. Alguns sugeriram que esta palavra PORNEIA neste caso descreve os matrimônios proibidos (i.e., por proximidade consangüínea). O fato é que em Vaikra/Levítico 18 discute as uniões proibidas, mas o Septuaginta (LXX) nunca usa a palavra PORNEIA para estes casos. Porneia é usado em 1ª Coríntios 5:1 para descrever incesto.

Evidentemente, aqui a palavra “porneia” é associada com as prostitutas do templo pagão. Era tão notório a prostituição no templo pagão em Corinto que a frase “jogar os coríntios” significa tomar parte em promiscuidade sexual.

Possivelmente os apóstolos estavam se referindo a envolvidos com as prostitutas do templo pagão quando eles proibiram a “fornicação”. Seria considerado fora de toda a discussão para qualquer crente e então desnecessário dirigir isto particularmente aos crentes de origem pagã. Mas até mesmo, a proibição é dirigida a qualquer conexão com os rituais do templo pagão onde as prostitutas participavam, incluindo a qualquer tipo de apoio ou serviços a atividades que incluíam as prostitutas do templo, publicamente ou em secreto, visível ou não visível.

Um resumo, cada um das proibições está relacionado com algum aspecto específico do templo pagão e requer do crente de origem pagã se adaptar a halachá efetiva da comunidade judaica com respeito a assuntos de idolatria. A demanda de uma separação total da idolatria do templo pagão é enfatizada na frase final da proibição:

“Que vos abstenhais das coisas sacrificadas aos ídolos, e do sangue, e da carne sufocada, e da prostituição, das quais coisas bem fazeis se vos guardardes. Bem vos vá.” (Atos 15:29)

Os apóstolos sabiam que os crentes de origem pagã estavam dispostos a aceitar a rigidez relativa a halachá rabínica para a idolatria e em particular com relação aos templos gentios, para serem aceitos dentro da comunidade da Torá. Considera-se que isto representou um fardo pesado ao colocar neles parte do “jugo” da Torá oral mas que era essencial para a sua inclusão dentro da comunidade da Torá onde eles aprenderiam as Escritas e eles cresceriam na fé. Sua disposição em submeterem-se a estas regras adicionais deu à comunidade judaica a confiança necessária para receber esses que tinham abandonado completamente a idolatria e tinham se convertido ao único e verdadeiro Elohin, o Elohim de Israel.

RESUMO

O Consílio de Jerusalém em Atos 15 está tratando um tópico específico: naquele tempo era necessário aos gentios serem feitos prosélitos ao Judaísmo e aceitar o “jugo” completo de leis feitas por homens para serem aceitos dentro da comunidade judaica.

A resposta do Beit Din Messiânico foi um firme “não” para este assunto. Usar a circuncisão como uma simples exigência a ser feita ao prosélito, como “um ritual de fazer-se prosélito”, não era necessário para um crente pagão que aspirava ser recebido na comunidade da Torá.

Porém, havia a necessidade de assegurar à comunidade judaica que esses gentios que confessavam a Yeshua como Mashiach tinham genuinamente abandonado qualquer forma de idolatria. Considerando que as culturas gregas e romanas eram centradas na adoração de ídolos dentro dos templos gentios era importante que a comunidade judaica estivesse disposta a receber os crentes de origem pagã sem temer que eles se arrastassem a idolatria.

Os apóstolos então, exigiram que gentios aceitassem os mandamentos e leis extras as bíblicas referentes ao tópico da idolatria. Estes eram:

• não deveriam participar de qualquer alimento que fosse conectado pelo menos remotamente com a adoração de ídolos.
• não deveriam participar em qualquer reunião ou cerimônia que envolvesse o uso errado de sangue como elemento de sacrifício.
• não deveriam se envolver com qualquer ritual ou cerimônia que inclui a estrangulação de animais, e eles deveriam ter cuidado de não comer carne de animais mortos por estrangulação (algo comum nos rituais gentios).
• deveriam tomar a iniciativa de se distanciar ou de manter qualquer contato ou apoiar as prostitutas do Templo que eles representavam nos documentos anexos do templo pagão.

A Torá escrita proíbe qualquer tipo de adoração a ídolos, os Sábios tinham posto um bom número de cercas ou cercados (barreiras) para distanciar o povo de ter contato com a idolatria, estas barreiras eram extraordinariamente bíblicas, porém os apóstolos consideraram essencial mostrar uma ruptura clara com a idolatria por parte dos crentes gentios. Mas desde que eles eram mandamentos de homens e não diretamente da Escritura, eles eram parte do jugo da Torá oral, uma carga que os Sábios tinham colocado com maior autoridade e peso que a Torá escrita. Enquanto que os apóstolos não estavam dispostos a sujeitarem os crentes gentios a carga tão pesada de tradições que o próprio povo judeu não podia suportar, eles consideraram essencial exigir aos crentes gentios que mantivessem este halachá rabínica. Unicamente com essa exigência a comunidade judaica receberia com satisfação os crentes gentios que radicalmente tinham se separado de toda a idolatria.